नाथ पंथ का दार्शनिक आधार जिस वैचारिक ज़मीन पर खड़ा हुआ, वह मध्यकालीन भारत में धार्मिक संकीर्णताओं, कर्मकांडीय पाखंडों और सामाजिक ऊंच-नीच के विरुद्ध एक क्रांतिकारी विस्फोट था। उस दौर में मत्स्येंद्रनाथ और गोरखनाथ द्वारा प्रवर्तित इस धारा ने न केवल पारंपरिक वर्णाश्रम व्यवस्था की जड़ों को हिलाया, बल्कि आध्यात्मिक साधना के द्वार समाज के सबसे निचले पायदान पर खड़े अंत्यजों, दस्तकारों और सीमांत तबकों के लिए पूरी तरह खोल दिए थे। गोरखनाथी परंपरा का मूल स्वभाव ही ‘उलटबांसी’ का था—यानी स्थापित मान्यताओं को उलट देना, दुनिया जिसे सीधा समझती है उसे भीतर से उलटकर उसके पाखंड को बेनकाब करना। गोरखनाथ की उलटबांसियां केवल साधना की भाषा नहीं थीं, बल्कि वे उस दौर के सामाजिक यथार्थ पर किया गया तीखा तंज थीं जहाँ ‘बरसे कंबल भीजे पानी’ जैसी भाषा के जरिए वे स्थापित धर्म-व्यवस्था के थोथेपन का मखौल उड़ाते थे।

लेकिन इतिहास की विडंबना देखिए कि आज उसी पंथ की सर्वोच्च और सबसे प्रभावशाली गद्दी—गोरखपुर की गोरखनाथ पीठ—और उसके वर्तमान पीठाधीश्वर योगी आदित्यनाथ की पूरी राजनीतिक और वैचारिक अवस्थिति जिस धरातल पर खड़ी है, वह स्वयं एक ऐसी ऐतिहासिक ‘उलटबांसी’ बन चुकी है जो अपने ही अतीत को पूरी तरह झुठलाती नजर आती है। आज योगी आदित्यनाथ समकालीन भारतीय राजनीति में जिस छवि के शीर्ष प्रतीक हैं, वह एक ऐसे हिंदू योद्धा की छवि है जो मुस्लिम समाज और उससे जुड़े सांस्कृतिक-राजनीतिक विमर्श से लोहा लेने में सबसे आगे खड़ा दिखाई देता है। उनका राजनीतिक नैरेटिव, उनकी सार्वजनिक बयानबाजी, राज्य-व्यवस्था के तहत लिए जाने वाले कड़े प्रशासनिक फैसले और उनकी ‘बुलडोजर नीति’ उन्हें एक ऐसे नेता के रूप में पेश करती है जिसकी संपूर्ण पहचान ही एक खास धार्मिक समुदाय के खिलाफ सबसे आक्रामक ढाल और तलवार बनने से तय होती है।

यदि गोरखनाथ पीठ, नाथ संप्रदाय और स्वयं गोरखनाथ के प्रामाणिक ऐतिहासिक, साहित्यिक और सामाजिक दस्तावेजों की पड़ताल की जाए, तो एक ऐसा सच उभरकर सामने आता है जो आज के इस आक्रामक राजनीतिक रुख को पूरी तरह विस्मृत और असहज कर देता है। इस पीठ का मूल इतिहास न केवल मुसलमानों से किसी भी प्रकार के बुनियादी टकराव से सर्वथा मुक्त रहा है, बल्कि उसने हिंदू-मुस्लिम संवाद और मेल-मिलाप का एक ऐसा नया व्याकरण गढ़ा था जिसने दोनों धर्मों के कट्टरपंथियों को एक समान कठघरे में खड़ा किया था। इसके उलट, गोरखनाथ पीठ और नाथ पंथ का वास्तविक, लंबा और कटु ऐतिहासिक संघर्ष उस ब्राह्मणवादी वर्चस्व के खिलाफ रहा था, जिसने ज्ञान, अध्यात्म और सामाजिक संसाधनों पर जन्मजात विशेषाधिकार जमा रखा था। आज उसी ब्राह्मणवादी व्यवस्था और सवर्ण हिंदू अस्मिता के सबसे बड़े रक्षक और ध्वजवाहक के रूप में योगी आदित्यनाथ का स्थापित होना इतिहास के सबसे बड़े वैचारिक विचलन का जीवंत उदाहरण है।

मध्यकालीन नाथ पंथ और इस्लाम: संवाद, समन्वय और ‘मुस्लिम जोगियों’ की साझी विरासत

इस ऐतिहासिक विपर्यय को समझने के लिए सबसे पहले मध्यकालीन नाथ पंथ के उस सामाजिक ताने-बाने को देखना जरूरी है, जहाँ गोरखनाथ का प्रादुर्भाव हुआ। मध्यकाल में जब तुर्क और अफगान शासकों का भारत में आगमन हुआ और इस्लाम का विस्तार शुरू हुआ, उस समय तत्कालीन रूढ़िवादी हिंदू समाज अपने ही बनाए जातिगत बंधनों, छुआछूत और शुद्धता-अशुद्धता के पाखंडों में इतना जकड़ा हुआ था कि समाज का बहुसंख्यक हिस्सा—शूद्र, शिल्पी, जुलाहे, धोबी, चमड़े का काम करने वाले कारीगर—धार्मिक अधिकारों से पूरी तरह वंचित था। ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्रों ने वेदों के श्रवण और उच्चारण पर शूद्रों के लिए कड़े दंड तय कर रखे थे। ऐसे समय में नाथ संप्रदाय ने घोषणा की कि काया ही ब्रह्म का मंदिर है और जो कुछ ब्रह्मांड में है, वह इस देह के भीतर मौजूद है। गोरखनाथ ने घोषणा की कि पिंड की साधना के लिए किसी वेद, किसी यज्ञ, किसी पुरोहित और किसी जनेऊ की आवश्यकता नहीं है। इस घोषणा ने तत्कालीन भारत के मेहनतकश और दस्तकार समाज को एक नया आत्मसम्मान दिया।

दिलचस्प बात यह है कि यही वह वर्ग था जो इस्लाम की समतावादी सामाजिक व्यवस्था की ओर सबसे तेजी से आकर्षित हो रहा था या जिसने जीविकोपार्जन और सामाजिक सुरक्षा के लिए नए धर्म को स्वीकार किया था। ऐसे संक्रमण काल में गोरखनाथ ने इन दोनों धाराओं के बीच कोई खाई खोदने के बजाय एक ऐसा समन्वयात्मक सेतु तैयार किया जिसमें दोनों पक्षों के बाह्य आडंबरों को खारिज करके एक साझी साधना का मार्ग प्रशस्त हुआ। ‘गोरखबानी’ के पद इस बात के अकाट्य प्रमाण हैं कि गोरखनाथ के लिए हिंदू और मुसलमान में कोई तात्विक भेद नहीं था। गोरखनाथ साफ कहते हैं कि हिंदू अन्नाहारी हैं और मुसलमान मांसाहारी, लेकिन दोनों ही अपने-अपने हठ और अहंकार में अंधे होकर उस परम सत्य को नहीं देख पा रहे हैं जो इन दोनों दायरों से परे है। गोरखबानी का प्रसिद्ध पद है:

> *”उत्पति हिंदू जरणां जोगी अकल परि मुसल्मांनं, तिहिं राहैं दोऊ रहि समांनं।”*

यानी उत्पत्ति से जो हिंदू है, यदि वह इंद्रियों को तपाए तो जोगी बन जाता है और जब वह बुद्धि और अक्ल से परे उस परम ज्ञान को पा लेता है तो वही सच्चा मुसलमान है, इसलिए दोनों को एक ही रास्ते पर समाहित होना चाहिए। यहाँ गोरखनाथ ‘मुसलमान’ शब्द का प्रयोग किसी विदेशी या शत्रु के रूप में नहीं, बल्कि साधना की एक सर्वोच्च, निष्काम और अद्वैत अवस्था के रूप में कर रहे हैं।

इस वैचारिक पृष्ठभूमि का ही यह स्वाभाविक परिणाम था कि नाथ पंथ में एक ऐसी धारा विकसित हुई जिसे लोक-इतिहास में ‘मुस्लिम जोगी’ या ‘रावल’ कहा गया। उत्तर भारत, विशेषकर पंजाब, हरियाणा, राजस्थान, बंगाल और पूर्वी उत्तर प्रदेश में लाखों की संख्या में ऐसे परिवार थे जो मुसलमान थे, कलमा पढ़ते थे, लेकिन कानों में कुंडल पहनते थे, गेरुआ धारण करते थे और सारंगी पर गोरखनाथ, गोपीचंद और राजा भरथरी के अमर आख्यान गाते हुए जीवन यापन करते थे। पश्चिमी राजस्थान और सिंध के इलाके में गोरखनाथ को ‘पीर गोरखनाथ’ या ‘जिंदा पीर’ के नाम से पूजा गया। हिंगलाज माता के तीर्थ से लेकर पंजाब के टीला जोगियां तक, नाथों के जितने भी प्रमुख प्राचीन केंद्र थे, वे हिंदू और मुस्लिम दोनों ही संप्रदायों के साझा तीर्थ स्थल थे। टीला जोगियां का उल्लेख स्वयं वारिस शाह की अमर रचना ‘हीर रांझा’ में अत्यंत सम्मान के साथ आता है, जहाँ रांझा अपने इश्क की खातिर गोरखनाथ के शिष्य बालनाथ के पास जाकर जोगी बनता है और अपने कान छिदवाता है। यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि मध्यकाल से लेकर 20वीं सदी के प्रारंभ तक लोक-मानस में नाथ पंथ की पहचान किसी मुस्लिम-विरोधी अखाड़े की नहीं थी, बल्कि वह एक ऐसा उदार, सूफी-प्रभावित और लोक-स्वीकृत पंथ था जहाँ दोनों धर्मों की सीमाएं पूरी तरह धुंधली पड़ जाती थीं।

खुद गोरखपुर के गोरखनाथ मंदिर के संदर्भ में यह ऐतिहासिक दस्तावेज मौजूद हैं कि अवध के नवाब आसिफुद्दौला ने मंदिर के लिए जमीन और संपत्तियां दान में दी थीं। मंदिर के निर्माण और उसकी देखरेख में समय-समय पर मुस्लिम शासकों और स्थानीय नवाबों ने संरक्षण प्रदान किया था, क्योंकि वे गोरखनाथ को किसी सांप्रदायिक देवता के रूप में नहीं, बल्कि एक सिद्ध अवधूत के रूप में देखते थे। मंदिर परिसर के आसपास की दुकानों, फूल-मालाओं और मेले में लगने वाली दुकानों पर सदियों से स्थानीय मुस्लिम बुनकरों, दस्तकारों और व्यापारियों का निर्बाध स्वामित्व और आजीविका का साधन रहा है। गोरखनाथ मंदिर का ‘खिचड़ी मेला’ केवल हिंदुओं का मेला नहीं था, बल्कि वह समूचे तराई अंचल के हिंदू-मुस्लिम-थारू समाज का एक साझा सांस्कृतिक उत्सव हुआ करता था।

नाथ बनाम ब्राह्मणवाद: ज्ञान के एकाधिकार और सामाजिक वर्चस्व पर ऐतिहासिक प्रहार

इसके ठीक विपरीत, यदि नाथ पंथ के वास्तविक ऐतिहासिक प्रतिरोध और संघर्ष को देखा जाए, तो उसका सीधा, अनवरत और तीखा टकराव ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद के साथ था। इस टकराव के बीज नाथ दर्शन के बुनियादी सिद्धांतों में ही निहित थे। ब्राह्मणवादी व्यवस्था जहाँ जन्म आधारित वर्ण व्यवस्था, वेदों की अपौरुषेयता, संस्कृत भाषा के एकाधिकार और पुरोहित द्वारा कराए जाने वाले यज्ञीय कर्मकांडों पर टिकी थी, वहीं नाथ पंथ ने इनमें से प्रत्येक खंभे को एक-एक करके गिरा दिया। गोरखनाथ ने वेदों के अध्ययन को केवल तोते की रटंत विद्या बताया और कहा कि जो पोथियों को सिर पर ढोते हैं, वे केवल बोझ उठाने वाले गधे हैं। ‘गोरक्ष सिद्धांत संग्रह’ जैसे ग्रंथों में स्मार्त ब्राह्मणों और उनके आचार-विचार की तीखी आलोचना की गई है। नाथों ने संस्कृत के बजाय जनसाधारण की भाषा, सधुक्कड़ी में अपनी बात कही, जिससे ज्ञान पर से पुरोहित वर्ग का एकाधिकार टूट गया।

इस वैचारिक चोट का परिणाम यह हुआ कि उस दौर के सवर्ण, स्मार्त और वैष्णव विचारकों ने नाथ पंथ के खिलाफ एक सुनियोजित और व्यापक अभियान चलाया। वे नाथ योगियों को समाज-विरोधी, कुल-नाशक, अमर्यादित और अवैदिक करार देने लगे। इसका सबसे प्रामाणिक साहित्यिक साक्ष्य भक्तिकाल के सबसे बड़े वैष्णव कवि गोस्वामी तुलसीदास के यहाँ मिलता है। तुलसीदास, जो वर्णाश्रम धर्म और मर्यादा के सबसे बड़े पैरोकार थे, उन्होंने ‘कवितावली’ में नाथ पंथ और गोरखनाथ द्वारा समाज पर डाले गए प्रभाव पर गहरा क्षोभ व्यक्त करते हुए लिखा था:

> *”गोरख जगायो जोग, भगति भगायो लोग, निगम नियोग ते सो केलि ही छड़ों सो।”*

तुलसीदास का सीधा आरोप था कि गोरखनाथ ने योग का प्रचार करके और हठयोग का मार्ग दिखाकर लोगों को वेदों के नियमों, स्मृतियों के आचार और भक्ति की मर्यादा से भटका दिया है। यह कोई साधारण साहित्यिक टिप्पणी नहीं थी, बल्कि यह वर्णाश्रम व्यवस्था के भीतर से उठी वह हताशा थी जो देख रही थी कि नाथ पंथ के कारण समाज का निचला तबका ब्राह्मणों की मध्यस्थता और उनके बनाए धार्मिक नियमों को मानने से इनकार कर रहा है।

रूढ़िवादी समाज ने केवल साहित्य तक ही अपने विरोध को सीमित नहीं रखा, बल्कि उसने नाथों को सामाजिक रूप से बहिष्कृत करने की पूरी कोशिश की। जिन लोगों ने नाथ पंथ की दीक्षा ली और गृहस्थ जीवन में रहे, उन्हें मुख्यधारा के सवर्ण समाज ने कभी स्वीकार नहीं किया। उन्हें ‘जोगी’ नाम की एक अलग, सामाजिक रूप से हीन मानी जाने वाली जाति के रूप में ढकेल दिया गया, जिन्हें गांवों की सीमा से बाहर या अलग बस्तियों में रहने पर मजबूर किया गया। जब यह साफ हो गया कि लोक-मानस से गोरखनाथ के प्रभाव को मिटाया नहीं जा सकता, तो ब्राह्मणवादी व्यवस्था ने अपनी वही चिर-परिचित रणनीति अपनाई जो उसने पहले बौद्ध धर्म के साथ अपनाई थी—यानी आत्मसातीकरण और ब्राह्मणीकरण। गोरखनाथ के लोक-चरित्र और उनकी ऐतिहासिक गैर-कुलीन पृष्ठभूमि को दबाने के लिए ऐसी चमत्कारी कथाएं गढ़ी जाने लगीं जिनमें उन्हें शिव का सीधा अवतार या किसी ब्राह्मण कन्या के गर्भ से गोबर के ढेर में उत्पन्न बताया गया, ताकि उनकी उत्पत्ति को सवर्ण पवित्रता के सांचे में ढाला जा सके। उनके हठयोग के ग्रंथों को उपनिषदों की भाषा देकर उनका ‘वैदिकीकरण’ करने की कोशिशें हुईं। इस प्रकार, गोरखनाथ पीठ और नाथ पंथ का समूचा अस्तित्वगत संघर्ष ब्राह्मणवादी वर्चस्व, उसकी सामाजिक श्रेष्ठता और उसकी पुरोहिती सत्ता के खिलाफ था, न कि किसी मुस्लिम समाज के खिलाफ। मुस्लिम तो इस साझा लोक-साधना में एक स्वाभाविक सहयात्री की तरह उपस्थित थे, जो स्वयं ब्राह्मणवादी अस्पृश्यता के शिकार वर्गों से निकलकर आए थे।

20वीं सदी का रणनीतिक मोड़: महंत दिग्विजयनाथ और राजनीतिक हिंदुत्व का उभार

अब सवाल यह उठता है कि यह अद्भुत उलटबांसी कैसे घटी कि जिस पीठ का ऐतिहासिक संघर्ष ब्राह्मणवाद से था और जिसका संबंध मुसलमानों से समन्वय का था, वह 20वीं सदी में आकर ठीक इसके विपरीत ध्रुव पर कैसे खड़ी हो गई? इस युगांतरकारी बदलाव की शुरुआत गोरखनाथ पीठ के आठवें महंत, महंत दिग्विजयनाथ के काल से होती है, जिन्होंने 1930 के दशक में पीठ की बागडोर संभाली। दिग्विजयनाथ का संबंध राजस्थान के मेवाड़ के सिसोदिया क्षत्रिय वंश से था। वे केवल एक साधु नहीं थे, बल्कि वे आधुनिक राजनीतिक चेतना, राष्ट्रवाद और सत्ता की गतिशीलता को गहराई से समझने वाले एक महत्वाकांक्षी रणनीतिकार थे। उस समय तक भारत का राष्ट्रीय आंदोलन एक निर्णायक मोड़ पर था, जहाँ औपनिवेशिक सत्ता के खिलाफ संघर्ष के साथ-साथ हिंदू-मुस्लिम सांप्रदायिक सवाल और जातिगत प्रतिनिधित्व (कम्यूनल अवॉर्ड और पूना पैक्ट) की बहसें चरम पर थीं।

दिग्विजयनाथ ने बहुत सूक्ष्मता से यह भांप लिया कि यदि नाथ पंथ केवल अपनी पुरानी हठयोग साधना, धूनी रमाने और लोक-गीतों तक सीमित रहा, तो आधुनिक भारत की चुनावी राजनीति और सत्ता के नए समीकरणों में यह एक सीमांत, उपेक्षित और शक्तिहीन संप्रदाय बनकर रह जाएगा। उन्होंने यह भी देखा कि आधुनिक लोकतांत्रिक राजनीति में सबसे बड़ा खेल ‘संख्या बल’ का है। यदि हिंदू समाज अपने आंतरिक अंतर्विरोधों—यानी ब्राह्मण बनाम गैर-ब्राह्मण, अगड़ा बनाम पिछड़ा—में उलझा रहा, तो न केवल हिंदू समाज का राजनीतिक वर्चस्व समाप्त हो जाएगा, बल्कि स्वयं मठ का प्रभाव भी एक सीमित तराई क्षेत्र से बाहर नहीं निकल पाएगा।

यहीं से उस वैचारिक उलटबांसी की नींव रखी गई जिसके तहत मठ ने अपने मध्यकालीन विद्रोही चरित्र की दिशा को 180 डिग्री मोड़ दिया। महंत दिग्विजयनाथ ने हिंदू महासभा का दामन थामा और वे विनायक दामोदर सावरकर के राजनीतिक हिंदुत्व के सिद्धांतों से गहरे प्रभावित हुए। सावरकर के हिंदुत्व का मूल तत्व यही था कि हिंदुओं के तमाम आंतरिक जातिगत, दार्शनिक और पंथीय भेदों को भुलाकर एक ‘अखंड हिंदू पहचान’ गढ़ी जाए और उस पहचान को मजबूत करने के लिए एक ‘साझा बाह्य शत्रु’ तय किया जाए। दिग्विजयनाथ ने इस सिद्धांत को गोरखनाथ पीठ के आचरण में पूरी तरह उतार दिया। उन्होंने महसूस किया कि ब्राह्मणवाद से लड़ते रहने का मतलब है हिंदू समाज के भीतर एक अंतहीन गृहयुद्ध में फंसे रहना, जिससे मठ को कोई बड़ी राजनीतिक या सामाजिक ताकत नहीं मिलने वाली थी। इसके विपरीत, यदि मुसलमानों को एक साझा खतरे के रूप में पेश किया जाए, तो वह ब्राह्मण जो सदियों से नाथ पंथ को ‘अवैदिक’ और ‘शूद्रों का पंथ’ मानकर हेय दृष्टि से देखता था, वह स्वयं अपनी रक्षा और अपनी सांस्कृतिक सर्वोच्चता को बनाए रखने के लिए नाथ पीठ के पीछे आकर खड़ा होने को मजबूर हो जाएगा।

यह एक अत्यंत चतुर और दूरगामी राजनीतिक दांव था। इस रणनीति के तहत पीठ ने अपनी पुरानी समन्वयवादी और मिश्रित पहचान को एक झटके में त्यागना शुरू कर दिया। मुस्लिम जोगियों की परंपरा को मठ के आधिकारिक विमर्श से बाहर का रास्ता दिखा दिया गया और पीठ ने खुद को ‘सनातन धर्म’ के मुख्य रक्षक के रूप में पेश करना शुरू किया।

इस बदलाव का सबसे बड़ा और निर्णायक प्रमाण दिसंबर 1949 में देखने को मिला, जब अयोध्या में बाबरी ढांचे के भीतर रामलला की मूर्ति प्रकट हुई। इस पूरी घटना के मुख्य सूत्रधार कोई पारंपरिक वैष्णव पीठ या शंकराचार्य नहीं थे, बल्कि वे गोरखनाथ पीठ के महंत दिग्विजयनाथ थे। यह अपने आप में एक चौंकाने वाला तथ्य है कि एक शैव-नाथ पीठ का महंत उस वैष्णव-राम आंदोलन का अगुआ बन रहा था, जिसका ऐतिहासिक रूप से शैव परंपरा से गहरा मतभेद रहा था। दिग्विजयनाथ ने राम को किसी एक संप्रदाय के आराध्य के बजाय समूची हिंदू जाति और राष्ट्र की अस्मिता का प्रतीक बना दिया। जब तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने मूर्ति हटाने के सख्त निर्देश दिए, तब दिग्विजयनाथ ने जन-आंदोलन की ताकत दिखाकर राज्य-सत्ता को पीछे हटने पर मजबूर कर दिया। इस एक घटना ने गोरखनाथ पीठ को उत्तर भारत के हिंदू जनमानस के केंद्र में लाकर खड़ा कर दिया। जिस ब्राह्मणवादी समाज ने सदियों तक नाथों को अपनी सामाजिक मर्यादा से बाहर रखा था, वह अब गोरखनाथ पीठ को सनातन हिंदू धर्म की ‘अग्रिम रक्षा पंक्ति’ के रूप में देखने लगा। दिग्विजयनाथ के बाद उनके उत्तराधिकारी महंत अवैद्यनाथ ने 1980 के दशक में विश्व हिंदू परिषद के ‘राम जन्मभूमि मुक्ति यज्ञ समिति’ के अध्यक्ष के रूप में इसी परंपरा को आगे बढ़ाया। अवैद्यनाथ ने एक मंच पर सभी शंकराचार्यों, रामानुजियों और सवर्ण धर्माचार्यों को अपने नेतृत्व में लाकर खड़ा कर दिया। यह ब्राह्मणवादी व्यवस्था के सामने समर्पण नहीं था, बल्कि यह एक गैर-ब्राह्मण पीठ द्वारा उस व्यवस्था पर अपनी शर्तों पर राजनीतिक वर्चस्व स्थापित करने की एक महा-रणनीति थी।

‘मठ बनाम हाता’: हिंदुत्व की छतरी तले सुलगता जातीय संघर्ष

लेकिन इस वृहद राजनीतिक समन्वय के बावजूद स्थानीय स्तर पर जातिगत वर्चस्व की चिंगारी इतनी आसानी से बुझने वाली नहीं थी। गोरखपुर का आधुनिक इतिहास इस बात का साक्षी है कि जिस समय गोरखनाथ पीठ पूरे देश में ‘हिंदू एकता’ और ‘मुस्लिम खतरे’ का विमर्श बेच रही थी, ठीक उसी समय उसके अपने गृह जनपद गोरखपुर में सवर्ण वर्चस्व का एक अत्यंत खूनी और हिंसक संघर्ष चल रहा था जिसे पूर्वांचल के इतिहास में ‘मठ बनाम हाता’ के संघर्ष के रूप में जाना जाता है।

1970 और 80 के दशक में जब गोरखपुर में छात्र राजनीति, रेलवे के टेंडरों, कोयले के ठेकों और बाहुबल की राजनीति का उभार हुआ, तो यह पूरा संघर्ष एक नंगे ‘ब्राह्मण बनाम ठाकुर’ के जातीय युद्ध में बदल गया। गोरखनाथ पीठ, जो महंत दिग्विजयनाथ के समय से ही क्षत्रिय अस्मिता का अनौपचारिक केंद्र बन चुकी थी, उसके सामने ब्राह्मण समाज ने अपने अस्तित्व और संरक्षण के लिए पंडित हरिशंकर तिवारी के आवास ‘तिवारी हाता’ को अपना समानांतर शक्ति केंद्र बना लिया। वीरेंद्र प्रताप शाही और हरिशंकर तिवारी के बीच चली दशकों लंबी गैंगवार वस्तुतः उसी मध्यकालीन अंतर्विरोध का आधुनिक, आपराधिक और चुनावी संस्करण थी जहाँ ब्राह्मण वर्ग किसी भी कीमत पर एक गैर-ब्राह्मण (क्षत्रिय नेतृत्व वाली) पीठ के सामने पूरी तरह घुटने टेकने को तैयार नहीं था। हाता ने यह साबित कर दिया कि जब तक स्थानीय संसाधनों और सत्ता के बंटवारे का सवाल रहेगा, तब तक ‘हिंदू एकता’ का नारा एक छलावा मात्र है और ब्राह्मण समाज मठ के प्रभाव को संतुलित करने के लिए अपनी स्वतंत्र लामबंदी जारी रखेगा।

योगी आदित्यनाथ और हिंदू युवा वाहिनी: बाह्य शत्रु गढ़कर आंतरिक दरारों को पाटना

यही वह ऐतिहासिक मोड़ है जहाँ योगी आदित्यनाथ का प्रादुर्भाव होता है और जहाँ यह उलटबांसी अपने चरम पर पहुँचती है। 1990 के दशक में जब योगी आदित्यनाथ ने गोरखनाथ पीठ की कमान संभाली, तब उनके सामने दोहरी चुनौती थी। एक तरफ स्थानीय स्तर पर ‘हाता’ के रूप में ब्राह्मण प्रतिरोध मौजूद था, तो दूसरी तरफ राष्ट्रीय राजनीति में मंडल आयोग के बाद पिछड़ी और दलित जातियों की नई राजनीतिक चेतना (सपा और बसपा के रूप में) हिंदुत्व के पारंपरिक जनाधार को छिन्न-भिन्न कर रही थी। यदि योगी आदित्यनाथ केवल गोरखपुर के स्थानीय जातिगत गणित में उलझे रहते और ‘मठ बनाम हाता’ की लड़ाई लड़ते रहते, तो वे केवल एक क्षेत्रीय ठाकुर नेता बनकर सिमट जाते। इसके अलावा, मंडल की राजनीति ने हिंदू समाज के भीतर की जातिगत दरारों को इतना चौड़ा कर दिया था कि सवर्ण और पिछड़ों का कोई भी साझा मंच असंभव दिखाई देने लगा था।

ऐसे संकट के समय योगी आदित्यनाथ ने उस फार्मूले को कई गुना अधिक आक्रामक रूप में लागू किया जिसकी शुरुआत दिग्विजयनाथ ने की थी। उन्होंने जातिगत विमर्श की बिसात को ही पूरी तरह पलट दिया। योगी आदित्यनाथ ने ‘हिंदू युवा वाहिनी’ का गठन किया। इस संगठन का ढांचा अत्यंत दिलचस्प था। इसमें केवल क्षत्रिय नहीं थे, बल्कि इसमें निषाद, सैंथवार, राजभर, मौर्य, पासी जैसी अति-पिछड़ी और दलित जातियों के बेरोजगार युवाओं की एक विशाल फौज खड़ी की गई। इन युवाओं को जोड़ने वाला सूत्र जाति नहीं थी, बल्कि एक आक्रामक, उग्र और हथियारबंद हिंदुत्व था। योगी आदित्यनाथ ने अपने भाषणों और कार्यशैली में यह पूरी तरह स्पष्ट कर दिया कि उनका मुख्य और एकमात्र लक्ष्य वह ‘शत्रु’ है जो हिंदू धर्म की सुरक्षा और संप्रभुता के लिए खतरा है—अर्थात मुस्लिम समाज और उसका राजनीतिक संरक्षण करने वाले तथाकथित धर्मनिरपेक्ष दल।

उन्होंने गोरखपुर और समूचे पूर्वांचल में होने वाले छोटे-मोटे स्थानीय विवादों—चाहे वह ताजिए का जुलूस हो, जमीन का विवाद हो, या प्रेम प्रसंग (जिसे बाद में लव जिहाद कहा गया)—को एक बड़े सांप्रदायिक और राष्ट्रवादी विमर्श में तब्दील कर दिया। इस रणनीति का मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रभाव अचूक था। जैसे ही हवा में ‘हिंदू बनाम मुस्लिम’ का जहर घुला, स्थानीय स्तर पर चल रहा ‘मठ बनाम हाता’ का जातीय द्वंद्व पूरी तरह पृष्ठभूमि में चला गया। जो ब्राह्मण कल तक हरिशंकर तिवारी के हाता को अपना रक्षक मानता था, उसे यह अहसास कराया गया कि यदि उसने अपनी जाति की संकीर्णता में मठ का विरोध किया, तो पूरा हिंदू समाज असुरक्षित हो जाएगा। योगी आदित्यनाथ ने खुद को एक ऐसे योद्धा के रूप में पेश किया जो न केवल मुसलमानों से दो-दो हाथ कर सकता है, बल्कि राज्य सत्ता की परवाह किए बिना अपनी शर्तों पर कानून-व्यवस्था को चुनौती दे सकता है।

सत्ता का शिखर और मूल नाथ दर्शन की ऐतिहासिक क्षति

परिणामस्वरूप, 2017 में जब योगी आदित्यनाथ उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री बने, तो यह केवल एक राजनीतिक दल की जीत नहीं थी, बल्कि यह गोरखनाथ पीठ की उस वैचारिक यात्रा की अंतिम विजय थी जिसने अपने मूल दर्शन को पूरी तरह विलोपित करके सत्ता के सर्वोच्च शिखर को हासिल किया था। मुख्यमंत्री बनने के बाद उनकी कार्यशैली—विशेषकर अल्पसंख्यकों के खिलाफ कड़े कानूनों का निर्माण, दंगाइयों की संपत्तियों की जब्ती, बुलडोजर से मकानों का ढहाया जाना और ‘ठोक दो’ की नीति—ने उन्हें राष्ट्रीय स्तर पर एक ऐसे हिंदू ‘मसीहा’ के रूप में स्थापित कर दिया जिसकी छवि सबसे आक्रामक और लोकप्रिय नेता की है। आज उत्तर भारत का आम सवर्ण, जिसमें पारंपरिक ब्राह्मण समाज भी शामिल है, योगी आदित्यनाथ के आगे नतमस्तक है। जिस पीठ को कभी अवैदिक, शूद्रों की शरणस्थली और मर्यादा-विरोधी माना जाता था, आज उसी पीठ का महंत सवर्ण हिंदू समाज की अस्मिता, उसके मंदिरों और उसके धर्म का सबसे बड़ा उद्धारक मान लिया गया है। तिवारी हाता का राजनीतिक प्रभाव अब लगभग शून्य हो चुका है, उसके नेताओं पर प्रशासनिक शिकंजा कसा जा चुका है और ब्राह्मण समाज का बड़ा हिस्सा अब खुलकर योगी के नेतृत्व का जयघोष कर रहा है।

लेकिन इस पूरी राजनीतिक परिणति के बीच जो सबसे बड़ा नुकसान हुआ है, वह स्वयं उस नाथ दर्शन का हुआ है जिसकी नींव गोरखनाथ ने रखी थी। आज जब योगी आदित्यनाथ मुसलमानों के खिलाफ सबसे मुखर और आक्रामक तेवर अपनाते हैं, तो वे अनजाने में उस पूरी ऐतिहासिक विरासत को दफन कर रहे होते हैं जिसने कभी इस मुल्क में सांप्रदायिक सद्भाव की सबसे अनूठी इबारत लिखी थी। गोरखनाथ ने जिस ‘अलख निरंजन’ की साधना की थी, वह किसी मंदिर, मस्जिद, काबा या काशी में कैद नहीं था। गोरखनाथ का योगी वह था जो काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार से परे होकर अपनी काया को साधता था और जिसने समाज के ठुकराए हुए लोगों को गले लगाया था। गोरखनाथी हठयोग का लक्ष्य ‘शिव और शक्ति’ का आंतरिक सामरस्य था, न कि किसी संप्रदाय विशेष के खिलाफ नफरत की लामबंदी। जिस पीठ की परंपरा में मुस्लिम जोगी गर्व से सारंगी पर गोरख का ज्ञान गाते थे, आज उस पीठ के आसपास ऐसी किसी भी मिली-जुली विरासत का नाम लेना भी एक अपराध जैसा प्रतीत होता है।

यह समकालीन भारत का सबसे त्रासद समाजशास्त्रीय यथार्थ है कि अपने अस्तित्व और सत्ता को बनाए रखने के लिए एक विद्रोही, समतावादी और ब्राह्मणवाद-विरोधी लोक-पंथ ने अंततः उसी व्यवस्था की सबसे हिंसक और संकीर्ण धारा के सामने पूर्ण समर्पण कर दिया जिसका विरोध करने के लिए उसका जन्म हुआ था। आज योगी आदित्यनाथ भले ही खुद को एक अजेय हिंदू योद्धा के रूप में पेश करने में कोई कसर न छोड़ रहे हों और इस छवि के बल पर चुनावी सफलताएं अर्जित कर रहे हों, लेकिन इतिहास की अदालत में यह सच्चाई हमेशा दर्ज रहेगी कि यह शौर्य अपने ही मूल इतिहास की कीमत पर खरीदा गया है। यह गोरखनाथ पीठ की सबसे बड़ी और विडंबनापूर्ण ‘उलटबांसी’ है कि जिस मठ का निर्माण रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद को चुनौती देने और मुसलमानों के साथ मिलकर एक साझे लोक-धरातल का निर्माण करने के लिए हुआ था, आज वही मठ मुसलमानों को अपना मुख्य शत्रु घोषित करके उसी ब्राह्मणवादी-वैदिक व्यवस्था का सबसे बड़ा रक्षक बनने पर गर्व महसूस कर रहा है। गोरखनाथ यदि आज होते, तो शायद अपनी ही गद्दी की इस दशा को देखकर अपनी किसी उलटबांसी में यही लिखते कि कैसे एक अवधूत की निष्काम साधना को आधुनिक राजसत्ता की हवस ने एक सांप्रदायिक अखाड़े में तब्दील कर दिया।